Über die verlorenen Zusammenhänge, die Alchemie des Fehlers, den Narzissmus des Fortschritts und die Schwelle zur menschlichen Erkenntnis
Die verlorenen Zusammenhänge
Ich lebe in einer Zeit, in der uns eine nahezu unüberschaubare Fülle an Wissen zur Verfügung steht. Wir berechnen immer mehr Vorgänge in immer kürzerer Zeit und verarbeiten mit digitalen Technologien Informationen in einer Geschwindigkeit, die frühere Generationen kaum hätten erahnen können. Wenn ich allerdings in die Welt hinausschaue, drängt sich mir der Eindruck auf, dass der gemeinschaftliche Haussegen trotz all dieses Fortschritts ziemlich schief hängt, um es einmal zurückhaltend auszudrücken.
Gerade diese Entwicklung wirft für mich eine Frage auf: Was wissen wir heute immer genauer zu beschreiben, ohne es dadurch schon besser zu verstehen? Denn Wissen und Verstehen sind für mich nicht dasselbe.
Betrachte ich die Entwicklung der vergangenen Jahrhunderte, erkenne ich eine zunehmende Aufteilung unserer Erkenntnisse. Aus umfassenden Gebieten der Naturbetrachtung wurden eigenständige wissenschaftliche Disziplinen, aus handwerklichen Tätigkeiten spezialisierte Berufe und aus zusammenhängenden Aufgaben immer zahlreichere Zuständigkeiten.
Diesen Vorgang bezeichne ich als Sprengung des Wissens. Zugleich betrachten wir den Menschen immer häufiger als Ressource, als Arbeitskraft, Datenlieferanten oder berechenbaren Faktor wirtschaftlicher Prozesse. Wir sprechen von „menschlichen Ressourcen“, als ließe sich unser Dasein neben Maschinen, Materialien und Energie in dieselbe Bestandsliste eintragen. Was verrät diese Sprache über unser Verhältnis zu uns selbst?
Eigentlich wollte ich an dieser Stelle über Engel und Whisky schreiben. Ich muss mich korrigieren: Dieser Text ist längst verfasst, ich lasse ihn nur noch ein wenig reifen. Das passt erstaunlich gut zum Thema, denn ein guter Whisky verdankt seinen Charakter nicht allein einer Rezeptur, sondern auch der Zeit, den Materialien und Veränderungen, die sich nicht vollständig in ein Schema pressen lassen. Bevor ich mich jedoch in der Welt der Fässer verliere, kehre ich zu meinem Gedanken zurück.
Dabei behaupte ich keineswegs, das Wissen selbst sei verloren gegangen. Im Gegenteil, wir verfügen heute über Erkenntnisse von einem früher kaum vorstellbaren Umfang und einer ebenso bemerkenswerten Genauigkeit. Zugleich habe ich den Eindruck, dass sich unser Erleben von seinem unmittelbaren Ursprung entfernt, von der Begegnung mit den Dingen, den Menschen und jener Welt, die wir zu erklären versuchen.
Vor wenigen Wochen habe ich den Beschleunigungsdrang als Weg vom Fortschritt zum Fortsprint beschrieben. Ähnliches beobachte ich bei der Erzeugung von Wissen und Inhalten: Immer neue Wissenscluster entstehen, die Informationsmenge wächst unaufhörlich, und zugleich beschleicht mich das Gefühl, dass etwas aus unserem Blickfeld gerät. Noch kann ich dieses Etwas nicht vollständig benennen. Einen Gedanken allerdings kann ich aussprechen:
Was uns zunehmend verloren zu gehen scheint, sind die Zusammenhänge.
Ein Biologe untersucht Lebensprozesse bis in ihre molekularen Einzelheiten, ein Physiker beschreibt Eigenschaften der Materie mathematisch, und ein Ingenieur berechnet technische Anlagen oder simuliert ihr Verhalten. Jede Disziplin gelangt auf diese Weise zu Ergebnissen, die sich untersuchen, überprüfen und weiterentwickeln lassen. Doch keine dieser Erkenntnisse bedeutet für sich genommen, dass wir die Wirklichkeit als Ganzes verstanden hätten.
Die Bedeutung wissenschaftlicher Spezialisierung erkenne ich an, ihre Folgen betrachte ich allerdings zunehmend kritisch. Ohne sie wären zahlreiche Entwicklungen nicht möglich gewesen. Dennoch frage ich mich, ob wir die Grenzen unserer jeweiligen Betrachtungsweise nicht allzu häufig mit den Grenzen der Wirklichkeit verwechseln.
Ein Wort ist mir in den vergangenen Wochen und Monaten besonders häufig begegnet: Notwendigkeit. Welche Technik brauchen wir tatsächlich, und wer entscheidet darüber? Schon die Hochkulturen Ägyptens und Roms verfügten über beeindruckende technische, organisatorische und bauliche Fähigkeiten. Ihre politischen Ordnungen hatten dennoch keinen ewigen Bestand, während vieles aus ihren Kulturen bis heute weiterwirkt. Technische Leistungsfähigkeit allein garantiert offenbar weder den Fortbestand einer Gesellschaft noch die Sinnhaftigkeit ihres Handelns.
Gerade darin erkenne ich einen Widerspruch unserer Gegenwart. Wir haben das Wissen in immer kleinere Einheiten aufgeteilt und entwickeln nun zunehmend komplexe digitale Systeme, um die voneinander getrennten Informationen wieder zu verbinden. Was wir zuvor auseinandergerissen haben, versuchen wir mithilfe technischer Verfahren wieder zusammenzuführen. Doch die Verbindung von Daten stellt für mich noch keine menschliche Erfahrung wieder her.
Ein digitales Gebäudemodell kann geometrische, physikalische, technische und wirtschaftliche Zusammenhänge sichtbar machen. Was es selbst nicht erfahren kann, ist die Atmosphäre eines Raumes, der Geruch seiner Materialien, das Gefühl einer Oberfläche oder die Begegnung zwischen Menschen, die sich an diesem Ort ereignet.
Wir können die Wirklichkeit beschreiben, ohne ihr in ihrer sinnlichen Bedeutung begegnet zu sein. Gerade deshalb möchte ich unser Verständnis von Wissen, Erkenntnis und Fortschritt hinterfragen.
Die Welt aus Schnittstellen
Ein Wort begegnet mir in der Sprache unserer technischen und wirtschaftlichen Welt mit bemerkenswerter Häufigkeit: die Schnittstelle.
Ich denke weniger in Formeln als in Bildern. Sehe ich die vielen Schnittstellen vor meinem inneren Auge, erkenne ich nicht bloß sauber gezeichnete Linien oder definierte Übergabepunkte, sondern Einschnitte in ein Gewebe, das zuvor zusammenhing. Wir nähen die getrennten Teile wieder aneinander und nennen es Koordination. Doch eine Naht ist nicht dasselbe wie unverletztes Gewebe. Wie viel Narbengewebe verträgt unser System überhaupt noch?
Wir sprechen von Schnittstellen zwischen Fachdisziplinen, zwischen Menschen und Maschinen, zwischen Softwareanwendungen sowie zwischen Planung und Ausführung. Beinahe scheint unsere ganze Welt daraus zu bestehen. Mich interessiert dabei weniger die technische Funktion als das Weltbild, das sich in diesem Begriff ausdrückt.
Eine Schnittstelle verbindet voneinander unterschiedene Bereiche durch definierte Übergaben von Informationen oder Verantwortlichkeiten. Das erleichtert Zusammenarbeit und ist in vielen Bereichen unverzichtbar. Doch was geschieht, wenn wir beginnen, die ganze Welt nach diesem Prinzip zu betrachten?
Wir zerlegen einen Zusammenhang in einzelne Teile, weisen ihnen Aufgaben zu und entwickeln anschließend Verfahren, die sie wieder verbinden sollen. Die Trennung wird zur Voraussetzung unserer Organisation, während der ursprüngliche Zusammenhang aus dem Blick gerät.
An dieser Stelle begegnet mir Martin Heideggers Begriff des In-der-Welt-seins. Heidegger beschreibt den Menschen nicht als isoliertes Subjekt, das einer von ihm getrennten Welt gegenübersteht und erst nachträglich Beziehungen zu ihr herstellen müsste. Der Mensch ist immer schon in der Welt. Er lebt, handelt und erfährt in ihr; sein Selbstverständnis erwächst aus Beziehungen, die sich nicht von seiner Existenz ablösen lassen.
Wenn ich einen Raum betrete, nehme ich nicht zuerst eine Ansammlung geometrischer Flächen, physikalischer Eigenschaften und technischer Funktionen wahr, die ich nachträglich zu einem Gesamteindruck zusammensetzen müsste. Ich begegne einem Raum. Ich erfahre seine Atmosphäre, sein Licht und seine Materialien, ebenso wie die Beziehung zwischen mir und meiner Umgebung. Erst anschließend kann ich beginnen, diese Erfahrung in einzelne Eigenschaften zu zerlegen.
Unsere technischen Systeme nehmen häufig den umgekehrten Weg: Sie beschreiben zunächst die einzelnen Eigenschaften und versuchen dann, daraus ein möglichst vollständiges Modell der Wirklichkeit zusammenzusetzen. Doch die Summe dieser Eigenschaften bleibt etwas anderes als die gelebte Wirklichkeit.
Zum Problem wird die Schnittstelle für mich dort, wo sie nicht mehr Hilfsmittel bleibt, sondern zum Leitbild unseres Umgangs mit der Welt wird. Vor meinem inneren Auge öffnet sich ein tiefer, schwarzer Graben, den ich überspringen möchte, um nicht hineinzufallen. Doch weshalb haben wir diesen Graben überhaupt gezogen? Warum sprechen wir nicht häufiger von einer Schwelle, die Verschiedenheit erfahrbar macht, ohne den ursprünglichen Zusammenhang zu zerreißen?
Goethe und das Denken mit Kopf und Herz
Wenn ich über diese Entwicklung nachdenke, begegnet mir Johann Wolfgang von Goethe als ein Mensch, der Wissen und Erkenntnis noch aus einer anderen Haltung heraus betrachtete.
Goethe war weit mehr als Dichter. Er war Naturforscher, Zeichner, Staatsmann und ein Mensch, der sich mit den unterschiedlichsten Erscheinungen seiner Umwelt auseinandersetzte.
Seine Beschäftigung mit Pflanzen, Farben, Anatomie, Gesteinen, Architektur und Kunst entsprang einer Haltung, die sich nicht an den Grenzen einer einzelnen Disziplin erschöpfte.
Ich sehe in Goethe eines der letzten großen Originale eines ganzheitlichen Denkens und Handelns. Nicht weil nach ihm niemand mehr fachübergreifend gearbeitet hätte, sondern weil sich bei ihm Naturbetrachtung, Kunst und praktische Verantwortung in bemerkenswerter Weise begegneten.
Nach meinem Verständnis ging es Goethe nicht darum, möglichst viel Wissen anzusammeln. Er wollte Zusammenhänge erkennen.
Seine Arbeiten zur Pflanzenmetamorphose und vergleichenden Anatomie zeugen von einer eigenständigen, ernsthaften Naturforschung. Er betrachtete Erscheinungen nicht bloß als voneinander getrennte Gegenstände, sondern suchte nach Beziehungen, aus denen ihre unterschiedlichen Gestalten verständlich werden konnten.
Dass Goethe mit vielen Beobachtungen und Überlegungen richtig lag, verdient Anerkennung. Mindestens ebenso bedeutsam erscheint mir aber seine Bereitschaft, selbst zu untersuchen, über Fachgrenzen hinauszuschauen und selbst dort zur Erkenntnis beizutragen, wo er sich irrte. Auch ein Irrtum kann schließlich Erkenntnis ermöglichen. Hier liegt eine Verbindung zu meiner Alchemie des Fehlers.
Darin erkenne ich ein Denken mit Kopf und Herz.
Vernunft und Empfindung schließen einander nicht aus. Wir können etwas wissenschaftlich untersuchen und zugleich davon berührt werden, Zusammenhänge berechnen und dennoch spüren, dass ihre Bedeutung über das Berechenbare hinausreicht.
Gerade die Polarität zwischen dem denkenden und dem empfindenden Menschen scheint mir wesentlich. Ich möchte diesen Unterschied nicht auflösen. Ich möchte seine Bedeutung verstehen.
Goethe beschäftigte sich mit Polarität und Steigerung als Grundgedanken seiner Naturbetrachtung. Unterschiedliche Kräfte und Erscheinungen stehen dabei in Beziehung zueinander; aus ihren Spannungen können Veränderungen und Entwicklungen hervorgehen.
Diesen Gedanken sollten wir nach meinem Verständnis ernster nehmen. Entwicklung bedeutet nicht zwangsläufig, Gegensätze zu beseitigen. Sie kann gerade daraus erwachsen, dass unterschiedliche Kräfte aufeinandertreffen und in ihrer Spannung etwas hervorbringen, das zuvor nicht vorhanden war.
Umso mehr beschäftigt mich mein Eindruck, dass unsere Gesellschaft Widersprüche, Spannungen und Abweichungen zunehmend auflösen möchte. Wir streben nach Eindeutigkeit, Berechenbarkeit, fehlerfreien Abläufen und möglichst widerspruchsfreien Prozessen. Doch beschneiden wir damit nicht gerade jene Bedingungen, aus denen neue Erkenntnisse entstehen können?
Unser gesellschaftliches und wirtschaftliches System dürfte sich, so meine ich, durchaus wieder mehr von Goethes Art des Denkens aneignen. Schließlich verstehen wir Deutschland seit Generationen auch als Land der Dichter und Denker. Dieser Anspruch sollte keine nostalgische Erinnerung an vergangene Leistungen bleiben. Er könnte uns vielmehr fragen lassen, was Dichten und Denken für unser heutiges Leben überhaupt bedeuten.
Ausgerechnet diese Tätigkeiten geraten nun in den Mittelpunkt der digitalen Revolution. Künstliche Intelligenz kann Gedichte verfassen, argumentieren und wissenschaftliche Untersuchungen zusammenfassen. Doch Dichten ist für mich mehr als das Zusammensetzen von Worten, und Denken erschöpft sich nicht im Verknüpfen von Informationen. Beides wurzelt auch in unserer Wahrnehmung, unseren Erinnerungen und der unmittelbaren Erfahrung der Welt.
Goethe erinnert mich daran, dass ein Mensch nicht auf die Summe seiner einzelnen Fähigkeiten reduziert werden kann. Er ist bereits ein Ganzes.
Die Alchemie des Fehlers
Schon in jungen Jahren beschäftigte sich Goethe mit alchemistischen und hermetischen Überlieferungen. Die historische Alchemie verband praktische Untersuchungen von Stoffen mit religiösen und philosophischen Vorstellungen von Verwandlung. Für meine eigene Betrachtung liegt ihr wesentlichster Gedanke jedoch anderswo. Ich verstehe Alchemie als bewussten Umgang mit Fehlern.
Ein Fehler zeigt sich häufig dort, wo unsere Vorstellungen nicht mit der Wirklichkeit übereinstimmen. Wir erwarten ein bestimmtes Ergebnis, handeln auf Grundlage unseres bisherigen Wissens und erleben, dass etwas anders geschieht, als wir angenommen hatten.
In diesem Augenblick begegnen wir einer Grenze unseres Wissens. Wir können die Abweichung möglichst rasch beseitigen wollen, oder wir beginnen, ihre Bedeutung zu verstehen. In dieser zweiten Möglichkeit erkenne ich einen wesentlichen Zugang zu menschlicher Entwicklung.
Goethe bringt diese Haltung für mich in seinem Gedicht Das Beste mit wenigen Worten zum Ausdruck:
Wer nicht mehr liebt und nicht mehr irrt, der lasse sich begraben.
Johann Wolfgang von Goethe, „Das Beste“, Gedichte. Ausgabe letzter Hand, 1827.
Mich berühren diese Worte, weil Goethe das Lieben und das Irren miteinander verbindet. Beides gehört zum menschlichen Leben.
Wer liebt, öffnet sich anderen Menschen und seiner Welt, lässt Nähe zu, begegnet dem Unbekannten und nimmt in Kauf, dass Erwartungen unerfüllt bleiben können. Wer irrt, stößt an die Grenzen seiner bisherigen Vorstellungen. Beides setzt voraus, dass wir bereit sind, uns von Erfahrungen verändern zu lassen.
Darin liegt für mich ein bemerkenswertes Bild menschlicher Lebendigkeit. Nicht Unfehlbarkeit macht den Menschen aus, sondern seine Fähigkeit, zu empfinden, zu erkennen, zu irren und daraus zu lernen. Hier erkenne ich den geistigen Kern meines Ansatzes A-S-V-E.
Aushalten. Schauen. Verstehen. Entscheiden.
Aushalten bedeutet für mich, der Wirklichkeit zunächst zu begegnen, ohne sie sofort verändern zu müssen. Ich lasse Unsicherheit, Widerspruch und meine eigene Fehlbarkeit zu, auch wenn sie meinen Erwartungen widersprechen.
Schauen heißt, aufmerksam zu werden. Ich suche nicht ausschließlich das, was ich bereits kenne oder zu erkennen erwarte, sondern lasse mich auf das ein, was mir tatsächlich begegnet. Ich nehme wahr, empfinde und lasse mich berühren.
Verstehen bedeutet, Beziehungen zu erkennen und meine bisherigen Vorstellungen verändern zu können. Gerade der Irrtum kann mir etwas offenbaren, das in meiner bisherigen Betrachtung keinen Platz hatte.
Entscheiden heißt schließlich, Verantwortung für mein Handeln zu übernehmen. Nicht mit dem Anspruch, unfehlbar zu sein, sondern im Bewusstsein, dass auch eine durchdachte Entscheidung unvollkommen bleiben und neue Erfahrungen hervorbringen kann.
A-S-V-E ist für mich keine weitere Methode zur Prozessoptimierung, sondern eine Haltung gegenüber der Welt. Sie lässt Unsicherheit und Fehler zu, um ihnen bewusst zu begegnen. Nicht der Fehler allein führt zur Erkenntnis, sondern meine Bereitschaft, die eigene Vorstellung durch Erfahrung verändern zu lassen. Darin liegt für mich der Übergang von der Schnittstelle zur Schwelle.
Von der Schnittstelle zur Schwelle
Während die Schnittstelle voneinander unterschiedene Bereiche verbindet, verstehe ich die Schwelle als Übergang innerhalb eines bereits bestehenden Zusammenhangs. Sie lässt Veränderung zu, ohne das bisher Erfahrene auszuschließen, und verlangt mehr als die Weitergabe von Informationen.
Gerade im Bauwesen lässt sich dieser Unterschied erkennen. Entwurf, Fachplanung, Montageplanung, Ausführung und Bestandsdokumentation organisieren wir als getrennte Tätigkeiten, obwohl sie demselben Entstehungsprozess angehören. Der Entwurf muss sich an der tatsächlichen Baubarkeit bewähren, während die Ausführung Erkenntnisse hervorbringt, die wieder in die Planung einfließen müssen. Erst so bildet die Bestandsdokumentation nicht nur eine ursprüngliche Vorstellung, sondern die entstandene Wirklichkeit ab.
Die Schwelle ist für mich deshalb kein zusätzlicher Planungsschritt. Sie beschreibt unsere Verantwortung, wenn eine Vorstellung in Wirklichkeit übergeht und wir bereit sein müssen, auszuhalten, zu schauen, zu verstehen und bewusst zu entscheiden.
Die Schnittstelle ermöglicht den Austausch. Die Schwelle eröffnet eine Veränderung unserer Sichtweise. Denn auch eine technisch einwandfreie Verbindung garantiert noch nicht, dass die beteiligten Menschen die Zusammenhänge ihrer Arbeit verstehen.
Der Narzissmus des Fortschritts
Bereits vor einigen Monaten beschäftigte mich der Gedanke, ob unsere Vorstellung vom technischen Fortschritt nicht zunehmend narzisstische Züge angenommen hat. Damit meine ich keine psychologische Diagnose einzelner Menschen, sondern eine Haltung, die sich in ihren eigenen Leistungen bestätigt und immer größere Schwierigkeiten entwickelt, widersprechende Erfahrungen zuzulassen. Nicht unser Wunsch nach Sicherheit und Kontrolle erscheint mir dabei problematisch. Problematisch wird es dort, wo ein System an seinem Bild der eigenen Leistungsfähigkeit festhält und die Wirklichkeit lieber in dieses Bild einordnet, als seine Voraussetzungen durch die Wirklichkeit infrage stellen zu lassen.
Besonders deutlich begegnet mir dieses Phänomen in der Bauwirtschaft, etwa im Umgang mit BIM. Nicht die Methode selbst ist das Problem, sondern die Erwartung, mit immer detaillierteren Modellen, umfassenderen Daten und automatisierten Prüfungen einen nahezu fehlerfreien Planungsprozess herstellen zu können. Das Modell wird zum Versprechen von Kontrolle, seine Vollständigkeit zum Maßstab des Erfolgs.
Doch ein vollständig dokumentiertes und kollisionsfrei geprüftes Modell bedeutet noch lange nicht, dass die geplante Wirklichkeit tatsächlich verstanden wurde. Ein Projekt kann sämtliche digitalen Prüfungen bestehen, während ein Handwerker auf der Baustelle feststellt, dass eine vorgesehene Lösung praktisch nicht funktioniert.
Mich beschäftigt dabei vor allem unsere zunehmende Angst vor dem Fehler. Wir entwickeln immer umfassendere Kontrollsysteme, um Abweichungen zu vermeiden, und verlieren dabei möglicherweise einen Teil unserer Resilienz gegenüber dem Unperfekten. Der Fehler wird zur Störung eines Systems, das sich selbst zunehmend als vollständig und beherrschbar versteht.
Hier beginnt für mich der narzisstische Kreislauf. Tritt ein Fehler auf, suchen wir seine Ursache häufig innerhalb der bestehenden Ordnung. Eine Information fehlte, eine Schnittstelle versagte oder ein Mensch hat etwas übersehen. Wir ergänzen weitere Prüfungen, Regeln und digitale Werkzeuge, ohne zwangsläufig die Frage zu stellen, ob unsere grundlegende Vorstellung vom Prozess selbst fehlerhaft sein könnte.
So schützt das System sein eigenes Selbstbild, während der einzelne Mensch zum Träger der Abweichung wird.
Dabei besteht für mich ein wesentlicher Unterschied zwischen einer verantwortungsvollen Fehlervermeidung und dem Anspruch auf Fehlerfreiheit. Technische Sicherheit, sorgfältige Planung und Qualitätssicherung sind unverzichtbar. Doch die Wirklichkeit bleibt größer als ihre Darstellung, und kein Modell kann sämtliche Bedingungen des menschlichen Handelns vorwegnehmen.
Hier begegnet mir erneut meine Vorstellung von Alchemie. Sie beginnt nicht mit der Vermeidung sämtlicher Irrtümer, sondern mit der Bereitschaft, ihnen bewusst zu begegnen und die eigenen Annahmen durch neue Erfahrungen verändern zu lassen.
Der Narzissmus des Fortschritts beginnt für mich dort, wo wir unsere Werkzeuge immer weiter perfektionieren, aber nicht mehr bereit sind, die Vorstellungen zu hinterfragen, nach denen wir sie entwickeln und einsetzen.
Denn die eigentliche Entwicklung besteht nicht darin, dass ein System seine Fehler immer besser verbergen oder verhindern kann, sondern darin, dass wir lernen, unsere eigene Unvollkommenheit anzuerkennen, Verantwortung zu übernehmen und aus ihr neue Erkenntnisse zu gewinnen.
Vom Fortschritt zum Fortsprint
Wir bewegen uns vom Fortschritt zum Fortsprint. Diesen Gedanken habe ich bereits in meinem vergangenen Essay aufgegriffen; im Zusammenhang mit der Sprengung des Wissens gewinnt er für mich eine neue Bedeutung.
Wir automatisieren, digitalisieren und optimieren, um Zeit und Ressourcen zu sparen. Aber verwenden wir die gewonnene Zeit tatsächlich dafür, genauer wahrzunehmen, Zusammenhänge zu verstehen und bewusster zu entscheiden? Oder füllen wir sie bloß mit weiteren Aufgaben?
Hier begegnet mir Schopenhauers unaufhörliches Wollen: Auf jedes erreichte Ziel folgt ein neues, auf jede technische Verbesserung die nächste Anforderung. Auch das von William Stanley Jevons beschriebene Phänomen, dass Effizienzsteigerungen unter bestimmten Bedingungen zu einem höheren Gesamtverbrauch führen können, macht diesen Widerspruch sichtbar.
Gerade in der Bauwirtschaft lassen sich immer umfangreichere Berechnungen durchführen, Gebäude standardisieren und unzählige Planungsvarianten digital prüfen. Doch selbst eine nahezu unbegrenzte Zahl von Prüfungsläufen garantiert weder Sinnhaftigkeit noch Sinnlichkeit.
Verfolge ich die gegenwärtigen Diskussionen in der Baubranche, begegnet mir immer wieder dieselbe Frage: Wie können wir das Bauen wieder günstiger machen? Gesucht werden weitere technische Möglichkeiten, mehr Standardisierung, Beschleunigung und Vereinfachung, um die entstandenen Probleme zu bewältigen.
Dabei muss ich an Goethes Zauberlehrling denken. Eine magische Kraft soll ihm die Arbeit erleichtern, doch die einmal ausgelöste Tätigkeit entzieht sich seiner Kontrolle. Ähnlich entwickeln wir Werkzeuge zur Vereinfachung unserer Arbeit und benötigen anschließend weitere Werkzeuge, um die wachsende Komplexität zu beherrschen.
Wir versuchen, günstiger zu bauen, ohne ausreichend zu hinterfragen, weshalb das Bauen so aufwendig geworden ist und was wir überhaupt bauen müssen.
Wir können einen Prozess bis ins Letzte optimieren und dennoch am tatsächlichen Bedarf vorbeiplanen.
Die mathematisch beste Lösung ist nur innerhalb jener Ziele optimal, die wir zuvor festgelegt haben. Doch die Mathematik kann uns nicht abnehmen, zu entscheiden, was sinnvoll ist.
Metropolis und die Menschen in der Maschine
Bereits 1927 zeigte Fritz Lang in Metropolis eine Gesellschaft, in der Menschen zu funktionierenden Bestandteilen eines gewaltigen technischen Organismus werden.
Maschinen bestimmen den Rhythmus der Arbeit, gesellschaftliche Hierarchien erscheinen nahezu unüberwindbar, und die Stadt wird zum Ausdruck einer Ordnung, in der jeder Mensch seinen vorgesehenen Platz einnehmen soll.
Besonders eindrücklich ist für mich die Verwandlung der Maschine in einen Moloch, dem Menschen geopfert werden. Darin erkenne ich mehr als eine Kritik an industriellen Maschinen. Der Film zeigt eine Gesellschaft, in der die Organisation des Lebens einer technischen und wirtschaftlichen Logik unterworfen wird. Gerade deshalb erscheint mir seine Aussage heute so gegenwärtig.
Heute müssen wir nicht mehr unmittelbar an einer Maschine stehen, um ihren Anforderungen zu folgen. Digitale Plattformen, Informationssysteme und wirtschaftliche Abläufe können beeinflussen, welche Arbeit und welches Wissen wir als wertvoll betrachten. Nicht mehr ausschließlich die Maschine wird an den Menschen angepasst; zunehmend richtet auch er seine Fähigkeiten und Vorstellungen nach den Anforderungen des Systems aus.
Heidegger und das Gestell
Martin Heidegger entwickelte mit dem Begriff des Gestells eine Betrachtung, die weit über die Kritik einzelner Maschinen hinausgeht. Für ihn liegt das Wesen der modernen Technik nicht einfach in ihren Geräten und Werkzeugen, sondern in der Weise, wie uns die Welt begegnet und wie wir sie zunehmend als verfügbaren Bestand betrachten.
Der Fluss erscheint als Energielieferant, der Wald als Holzressource und die Landschaft als nutzbare Fläche. Selbst der Mensch droht innerhalb dieser Sichtweise zunehmend nach seiner Leistungsfähigkeit und wirtschaftlichen Verwertbarkeit beurteilt zu werden.
Hier erkenne ich eine Verbindung zur Sprengung des Wissens. Wir zerlegen unsere Wirklichkeit in immer kleinere, messbare und berechenbare Eigenschaften und entwickeln gleichzeitig komplexe Systeme, um die Informationen wieder zusammenzuführen. Dabei laufen wir Gefahr, das Berechenbare mit dem Verstehbaren gleichzusetzen und all das aus dem Blick zu verlieren, was sich weder unmittelbar erfassen noch verwerten lässt.
Heidegger war dabei kein grundsätzlicher Gegner der Technik. In seiner Rede Gelassenheit von 1955 beschrieb er eine Haltung, die mich besonders anspricht: Wir können zur Nutzung technischer Gegenstände Ja sagen und zugleich Nein zu dem Anspruch, sie dürften unser Leben vollständig bestimmen.
Dieses gleichzeitige Ja und Nein bezeichnete er als Gelassenheit zu den Dingen.
Darin erkenne ich keinen Widerspruch, sondern eine bewusste Haltung gegenüber unseren Möglichkeiten. Wir können technische Werkzeuge nutzen, ihre Vorteile anerkennen und dennoch die Freiheit bewahren, uns ihnen nicht vollständig zu unterwerfen.
Entscheidend ist deshalb für mich weniger, ob wir Technik einsetzen, als vielmehr, welches Verhältnis wir zu ihr entwickeln und ob wir ihre Notwendigkeit und Sinnhaftigkeit weiterhin eigenständig hinterfragen können.
Auch meine Vorstellung der Schwelle erinnert mich daran, dass wir uns bereits in Zusammenhängen befinden, die wir nicht erst technisch herstellen müssen. Sie lädt dazu ein, die eigene Sichtweise durch Erfahrung verändern zu lassen, statt die Welt auf definierte Schnittstellen zu reduzieren.
Nicht die Technik selbst gefährdet unser Verstehen, sondern die Vorstellung, wir könnten die Welt allein durch ihre technischen Möglichkeiten begreifen.
Mumfords Megamaschine und Kirchhoffs megatechnischer Pharao
Mit seiner Megamaschine beschrieb Lewis Mumford Organisationsformen früher Hochkulturen, insbesondere des alten Ägyptens, in denen Menschen durch Hierarchien, Arbeitsteilung und zentrale Steuerung zu Bestandteilen eines übergeordneten Systems wurden. Die eigentliche Maschine bestand dabei weniger aus technischen Geräten als aus der Organisation menschlicher Arbeit.
Jochen Kirchhoff greift diese Überlegungen mit dem Bild des megatechnischen Pharaos auf und hinterfragt eine technische Ordnung, deren Macht weit über die Maschinen hinausreicht und unser menschliches Selbstverständnis erfasst.
In unserer heutigen Digitalisierung erkenne ich Parallelen: Wir schaffen komplexere Systeme, um unsere Arbeit zu vereinfachen, und benötigen anschließend weitere Technologien, um die daraus entstandene Komplexität beherrschen zu können.
An Mumford und Kirchhoff könnte ich unmittelbar anschließen; weitere Beispiele ließen sich mühelos finden. Doch die entscheidende Frage bleibt: Wir kennen längst zahlreiche Erkenntnisse und Warnungen. Weshalb fällt es uns dennoch so schwer, unser Handeln daran auszurichten? Während ich darüber nachdenke, wird bereits die nächste Revolution ausgerufen. Soll ausgerechnet eine weitere Umwälzung jene menschliche Entwicklung hervorbringen, die sich nicht allein durch technische Veränderung erreichen lässt?
Die Revolution ist da. Sie ist, was sie ist.
Wir sprechen beinahe selbstverständlich von der digitalen und der vierten industriellen Revolution, als wäre eine Verbesserung unseres Lebens damit bereits erwiesen. Bereits 2016 beschrieb Klaus Schwab öffentlich die „vierte industrielle Revolution“. Im Juni 2020 stellte das Weltwirtschaftsforum unter dem Namen „Great Reset“ eine Initiative zur wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Neuorientierung nach der Pandemie vor. Dieser öffentlich verwendete Begriff wurde zugleich zum Gegenstand weitreichender Spekulationen und Verschwörungserzählungen. Mich beschäftigt, wie schnell uns solche Umbrüche als notwendig erscheinen und wie leicht die Befürchtung entsteht, wirtschaftlich und gesellschaftlich abgehängt zu werden, wenn wir nicht mithalten.
Wenn ich das Wort Revolution höre, erscheint vor meinem inneren Auge Ixions Feuerrad. In der griechischen Mythologie ist Ixion zur Strafe an ein sich unaufhörlich drehendes Rad gebunden. Darin erkenne ich ein Bild unserer Gegenwart: alles in Bewegung, immer schneller, ohne die Gewissheit, dass wir unserem Ziel dadurch näherkommen. Denn eine Revolution bedeutet zunächst Umwälzung, noch lange nicht Verbesserung. Wer ruft sie aus, weshalb folgen wir ihr und wer trägt die Folgen?
In diesem Zusammenhang höre ich häufig, Kriege und Krisen habe es schon immer gegeben. Doch müssen wir sie deshalb als unveränderlichen Bestandteil unseres Zusammenlebens hinnehmen? Diese Haltung erinnert mich an einen Satz, den wir aus unseren Arbeitsprozessen nur zu gut kennen: Das haben wir schon immer so gemacht. Bemerkenswert, wie selbstverständlich wir zugleich vom Fortschritt der Menschheit sprechen.
Die industriellen Revolutionen haben Arbeit und Alltag verändert. Aber haben sie uns auch gelehrt, unsere technischen Möglichkeiten mit menschlichen Bedürfnissen in Einklang zu bringen? Ausgerechnet das Dichten und Denken, mit denen sich unser Land kulturell identifiziert, werden heute technisch reproduziert. Dass Maschinen schreiben und Bilder erzeugen können, beantwortet noch lange nicht die Frage nach dem menschlichen Sinn.
Mich interessiert weniger die nächste Revolution als eine Entwicklung, bei der wir wieder verstehen, weshalb wir überhaupt etwas verändern wollen.
Das gesellschaftliche Ritual
Zunehmend erscheint mir die Digitalisierung wie ein gesellschaftliches Ritual. Wir automatisieren und standardisieren, weil schon das als Fortschritt gilt. Doch wer fragt noch, ob die zugrunde liegenden Prozesse notwendig sind?
Eine künstliche Intelligenz kann einen Vorgang zehnmal, hundertmal oder tausendmal prüfen, ohne damit seine Sinnhaftigkeit zu garantieren. Und was geschieht mit der gewonnenen Zeit? Gehe ich ins Café, hinaus in die Natur, oder beginne ich sofort mit der nächsten Aufgabe?
Umso bemerkenswerter finde ich, wie häufig Menschen trotz unserer umfangreichen technischen Ausstattung von Zeitdruck, Stress und Erschöpfung erzählen.
Dann denke ich an meine zweite Heimat in Spanien, an ein Dorf mit gerade einmal dreißig bis vierzig ganzjährigen Einwohnern, das im Sommer durch zurückkehrende Familien und Besucher wieder lebendig wird. Es ist alles andere als eine Smart City, und dennoch nenne ich es mit einem Augenzwinkern einen „15-Minuten-Ort“. Nicht, weil dort sämtliche Dienstleistungen in wenigen Minuten erreichbar wären, sondern weil menschliche Begegnungen, Gespräche und das einfache Verweilen keiner technischen Organisation bedürfen. Ich möchte dieses Dorf nicht romantisieren, denn auch dort gibt es Schwierigkeiten. Aber es erinnert mich daran, dass Lebensqualität nicht allein aus Geschwindigkeit, Verfügbarkeit und Effizienz entsteht.
Unsere Vorstellungskraft richtet sich zunehmend auf technische Möglichkeiten. Wer deren Notwendigkeit hinterfragt, gilt schnell als rückständig. Darin erkenne ich die Gefahr eines neuen Dogmatismus.
Wenn ich dabei vom System spreche, tue ich das nicht als Außenstehender. Ich gehöre selbst dazu. Ich arbeite seit Jahrzehnten mit technischen Werkzeugen, nutze ihre Vorteile und trage durch meine eigenen Entscheidungen dazu bei, dass bestehende Abläufe fortgesetzt werden. Ich schreibe diese Gedanken also nicht aus einer Position der Überlegenheit, sondern frage mich, was uns und damit auch mich antreibt.
Ist es die Angst, aus dem Raster zu fallen, beruflich den Anschluss zu verlieren oder die eigene wirtschaftliche Sicherheit zu gefährden? Die Sorge, nicht mehr dazuzugehören, als rückständig zu gelten oder sich mit einem Widerspruch angreifbar zu machen? Ist es auch die Angst vor dem Fehler, vor der Verantwortung einer abweichenden Entscheidung oder vor jener Unsicherheit, die entsteht, wenn vertraute Regeln nicht mehr tragen? Nicht jedes Mitmachen muss aus Angst entstehen. Auch Gewohnheit, Überzeugung, praktische Zwänge und vertraute Wege können uns in Bewegung halten.
Doch weshalb machen wir so häufig scheinbar anstandslos mit? Stimmen wir wirklich zu, oder glauben wir nur, keine andere Wahl zu haben? Und irre ich mich womöglich mit meiner Beobachtung, weil ich jene Menschen übersehe, die längst andere Wege suchen? Diese Fragen möchte ich offenlassen. Denn sobald ich meine eigene Deutung für unangreifbar halte, wiederhole ich genau jene Haltung, die ich kritisiere.
Wenn die Einhaltung eines Rituals wichtiger wird als das Verständnis seines Sinns, verlieren wir die Freiheit, andere Möglichkeiten überhaupt noch wahrzunehmen.
Die Schwelle zur menschlichen Wirksamkeit
Mir geht es nicht darum, technische Errungenschaften abzulehnen, sondern unser Verhältnis zu ihnen zu verändern. Wir können digitale Werkzeuge nutzen, ohne ihnen unsere Vorstellungskraft unterzuordnen, und wissenschaftliche Erkenntnisse anwenden, ohne die sinnliche Erfahrung unserer Welt aus dem Blick zu verlieren.
Hier liegt für mich die Bedeutung von A-S-V-E: Aushalten, Schauen, Verstehen und Entscheiden. Nicht als technische Verfahrensfolge, sondern als Haltung, die Wahrnehmung vor die Lösung stellt, Unterschiede zulässt und eigene Irrtümer ernst nimmt. Goethe, Schopenhauer und Heidegger zeigen aus unterschiedlichen Perspektiven, wie entscheidend unser Verhältnis zur Welt ist. Den nächsten Schritt allerdings müssen wir selbst gehen.
Die eigentliche Schwelle unserer Gegenwart besteht für mich deshalb nicht darin, immer mehr Informationen miteinander zu verknüpfen, sondern darin, jene Zusammenhänge wieder bewusst wahrzunehmen, innerhalb derer wir längst leben.
Goethes Worte über das Lieben und Irren begleiten mich dabei. Wer bereit bleibt, sich der Welt zu öffnen und eigene Irrtümer anzuerkennen, bewahrt auch die Fähigkeit, sich weiterzuentwickeln.
Wir haben nicht das Wissen verloren. Wir verlieren zunehmend das Bewusstsein für seine Zusammenhänge.
Wir haben aus unserer Welt eine Welt der Schnittstellen gemacht und müssen wieder lernen, ihre Schwellen wahrzunehmen.
Wir haben gelernt, unsere Werkzeuge immer weiterzuentwickeln. Es wird Zeit, auch unser Verhältnis zu ihnen weiterzuentwickeln. Dafür benötigen wir nach meinem Verständnis keine weitere Revolution, sondern die Bereitschaft, wieder selbst wahrzunehmen, zu dichten, zu denken, zu lieben, zu irren und bewusst zu handeln.
Carlos Vicente de la Plaza
IMAGI(E)NARIUM · Müssen wir überhaupt bauen?
Hinweis: Dieser Text ist kein Anspruch auf Vollständigkeit.
Er ist eine Einladung zum Nachdenken – über Technik, Gebäude und Maß.
José Carlos Vicente Plaza
Cavicon GmbH
Quellen und Werkhinweise
Die folgenden Angaben dienen der Überprüfung der zitierten Werke, Begriffe und historischen Daten. Die Verbindungen zwischen den Denkern sowie die Konzepte „Sprengung des Wissens“, „Alchemie des Fehlers“, „Schnittstelle und Schwelle“, „Narzissmus des Fortschritts“ und A-S-V-E sind meine eigenen Deutungen und Gedanken.
Johann Wolfgang von Goethe: „Das Beste“ und „Der Zauberlehrling“, in: Gedichte. Ausgabe letzter Hand (1827). Das Beste · Der Zauberlehrling
Martin Heidegger: Sein und Zeit (1927), zum In-der-Welt-sein; Die Frage nach der Technik (Vortrag 1953, veröffentlicht 1954), zum Gestell; Gelassenheit (Rede vom 30. Oktober 1955), zum gleichzeitigen Ja und Nein gegenüber technischen Gegenständen. Sein und Zeit · Die Frage nach der Technik · Gelassenheit
Arthur Schopenhauer: Die Welt als Wille und Vorstellung, Erstausgabe 1819. Digitalisat der Bayerischen Staatsbibliothek
William Stanley Jevons: The Coal Question (1865), insbesondere zur möglichen Zunahme des Verbrauchs trotz Effizienzgewinnen. Yale Energy History
Fritz Lang: Metropolis, Stummfilm, Uraufführung am 10. Januar 1927. Friedrich-Wilhelm-Murnau-Stiftung
Lewis Mumford: The Myth of the Machine. Vol. I: Technics and Human Development (1967), zur Megamaschine. Jochen Kirchhoff: Bild des „megatechnischen Pharaos“, unter anderem in einem Gespräch über das Verhältnis von Mensch und Technik. Mumford, bibliografischer Nachweis · Kirchhoff, Gespräch
Klaus Schwab: „The Fourth Industrial Revolution: what it means, how to respond“ (14. Januar 2016). World Economic Forum: „The Great Reset: A Unique Twin Summit to Begin 2021“ (Pressemitteilung vom 3. Juni 2020). Beitrag von 2016 · Pressemitteilung von 2020
Zum Mythos von Ixion und dem sich unaufhörlich drehenden Rad: Oxford Classical Dictionary, Artikel „Ixion“. Lexikoneintrag
